Em Suma (Transcrição) - 39. Um puritano e um místico católico romano entram em uma noite escura Não, o episódio de hoje não vai começar com uma daquelas piadas do tipo “ah, um padre e um pastor entram em um bar...” e o motivo é simples: nem o ChatGPT conseguiu encontrar uma forma engraçada de reunir duas figuras tão antagônicas quanto um místico católico romano e um puritano. Essas figurinhas são João da Cruz, o frade reformista dos carmelitas, e Joseph Symonds, o pastor reformado britânico que cuidou de uma igreja em Roterdã. E o local de sua reunião é um problema espiritual agudo: o que fazer quando Deus parece estar em silêncio? Quando a dúvida paralisa as suas devoções e você não o ouve e parece que suas orações também não são ouvidas? Como encontrar Deus na noite escura da alma (termo do João da Cruz) ou quando há esta deserção espiritual (termo de Symonds)? E o incrível é a convergência entre os dois conceitos. Isso porque nossos dois personagens pertencem a dois mundos. Quando falo de um místico católico romano, você deve pensar em imagens barrocas, devoções marianas, relatos de milagres pós-morte e visões bombásticas. Por outro lado, um puritano pode lembrar um estraga-prazeres que julga quem bebe bebida alcoólica, com regras estritas para toda a família e a sociedade, vestindo um chapéu que lembra certa marca de aveia. Só que essas impressões estão erradas. Um místico é simplesmente alguém que cultiva o antigo desejo de Moisés de ver Deus face a face, ou melhor, nas palavras de Jason Baxter, “afinal, o misticismo é o que acontece quando Deus não esconde nada da alma”. Por outro lado, o puritanismo, como bem definiram Joel Beeke e Mark Jones, “tal movimento do final do século 16 e começo do 17 foi uma espécie de calvinismo vigoroso. Experiencialmente, era acalentador e contagiante; evangelisticamente, era agressivo, mas tenro; eclesiasticamente, buscou aplicar Cristo como cabeça sobre a fé, culto e ordem de seu corpo, a igreja; politicamente foi ativo, equilibrado e vinculado em sua consciência a Deus, nas relações entre rei, parlamento e seus súditos”. Um pouco melhor, não é? Então vamos começar por João da Cruz. O termo cunhado por ele de “noite escura da alma” é tão famoso que virou até música (e não só gospel). E a origem dele não era para falar de depressão ou dúvidas sobre a fé, mas sua raiz é teológica: vem da longa tradição de pais gregos como Gregório de Nissa e Pseudo-Dionísio de chamar Deus de “trevas luminosas”. A ideia deles era que a glória de Deus é tamanha que não há como contemplar sua face sem que seja algo totamente obscuro e misterioso para o entendimento humano. Mas não é uma escuridão por falta de clareza da parte de Deus, mas sim por seu excesso. E aqui vem a sacada de João da Cruz. Quando não paramos de sentir Deus em alguma área da vida, isso na verdade é um avanço positivo. Não à toa ele compara isso à subida de um monte bíblico em sua obra A subida do monte Carmelo. Ele divide a noita da alma em três estágios: a noite dos sentidos (purificando imagens de Deus advindas de sentidos, imaginação e razão inferior); a noite do espírito (esvazia razão superior pela fé; a memória pela esperança e a vontade pelo amor); e a noite antecrepuscular (aquela luzinha logo antes do sol raiar, quando a unão da alma com a Luz divina está prestes a se consumar). Pra descomplicar, é uma jornada de esvaziamento de si até que se una a Deus. E olha como isso é prático. Ele até nos ensina a falar com nossa própria alma quando estivermos passando por esses momentos: Eia, alma! Quando vires teu apetite obscurecido, tuas afeições na aridez e angústia, e tuas potências incapazes de qualquer exercício interior, não te aflijas por isso; considera, pelo contrário, a ditosa sorte de estares assim. É Deus que te vai livrando de ti mesma, e tirando-te das mãos todas as coisas que possui. Por mais prósperas que corressem essas tuas coisas — devido à sua impureza e baixeza —, jamais obraria nelas tão perfeita, cabal e seguramente, como agora, quando Deus te toma pela mão. Ele te guia, como a pessoa cega; leva-te para onde e por onde não sabes; e jamais, por teus próprios mãos e pés, atinarias com este caminho e lugar, por melhor que andasse. Tá bom, e daí, o que isso tem a ver com quem busca santidade hoje? Olha o que o grande teólogo Rowan Williams diz: A real questão, sugere João da Cruz, é o que você realmente está procurando — você quer espiritualidade, experiência mística, paz interior ou você quer Deus? Se você quer Deus, você precisa estar preparado para deixar tudo ir embora, absolutamente tudo e deixar de lado satisfações intelectuais e emocionais [...] Se você genuinamente deseja união com o amor inexprimível de Deus, você precisa estar preparado para que seu mundinho religioso seja esmagado. Que pesado, né? Será que o puritano Joseph Symonds ficou ali de canto resmungando e julgando João da Cruz em seus enlevos místicos? Na verdade, não. É bem possível que ele concordaria, ou ao menos o complementaria, como argumenta o estudioso David Wang. Essa aridez espiritual poderia sim ser experimentada pelos eleitos de Deus, sendo uma “cruz interior”. O Senhor suspende temporariamente as graças que antes experimentávamos porque talvez não as estivéssemos valorizando tanto assim. Porém, esse momento também é uma oportunidade de crescimento para Symonds. É a hora de buscar Deus em seus meios de graça e saber que ele nunca nos abandonará em Cristo. E a permanência de nossa união com Cristo é o que mais pode nos confortar nesse período, como ele disse: Vá e leve Cristo nos seus braços, pois ele é precioso para Deus e o Pai determinou derramar todo seu amor por meio do Filho. Cristo está diante de você; levante-se para se agarrar a ele. Se você vier por meio dele, você terá o coração do Pai. Quando vier assim, sua causa será a causa de Cristo — e Cristo nunca é rejeitado. As misericórdias de Deus se derretem com a mediação do Filho. Você pode orar, chorar e levantar sua voz, mas, sem ser por meio de Cristo, de nada adiantaria. É claro, poderíamos fazer outro episódio inteiro ressaltando a diferença entre os dois. Talvez Simeon enfatize mais a justificação e João da Cruz, a santificação? Ou talvez João da Cruz chegue perto demais de divinizar a criatura, enquanto Simeon as distancia demais? Bem, isso fica para próxima. Hoje vamos deixar ambos ali quietinhos em sua noite escura. Pode parecer piada, mas é realmente possível encontrar o Senhor ali no meio deles. PARA SE APROFUNDAR S. João da Cruz. Obras Completas. Rowan Williams. Open to Judgement. Joseph Symonds. The Case and Cure of a Deserted Soul. David Wang. “Two Perspectives on Spiritual Dryness: Spiritual Desertion and the Dark Night of the Soul”. Journal of spiritual formation & soul care, 4(1), 2011, 27-42. Joel Beeke e Mark Jones. Teologia puritana. Jason Baxter. Introduction to Christian Mysticism.

O mercado das emoções Tente se lembrar de todas as emoções que percorreram sua alma enquanto você navegava pela internet nas últimas horas. Você se irritou ao ler um absurdo no Twitter? Se entristeceu ao ler uma notícia trágica? Sentiu inveja da sua colega que está de férias na Europa enquanto você trabalha? Ou foi tomado por alegria quando viu um cachorrinho e um bebê brincando em um vídeo curtinho? Todos nós experimentamos tais sensações em poucos segundos de navegação virtual. É quase impossível fugir de certas reações emocionais. Na era do engajamento virtual a realidade do mercado das emoções deveria morar na nossa consciência, mas ainda não damos a atenção necessária para como isso afeta nossa vida diariamente. O segredo do algoritmo é a provocação de reações humanas extremas causadas por emoções como ódio, alegria e inveja. Ou seja, para que um post seja impulsionado, o usuário precisa ter uma reação emocional forte o suficiente para fazê-lo sair da inércia e interagir, gerando engajamento. Por causa disso, não é exagero afirmar que existe uma competição universal para criar tais emoções em você aproveitando ao máximo os segundos da sua atenção. O mercado das emoções é o que faz com que o mundo virtual prospere e a reação do leitor é o combustível sem o qual nada poderia engajar ou viralizar. Quanto mais forte a emoção gerada em você, mais longe vai o post. Apesar de mais evidente agora, o mercado das emoções não é novidade. Infelizmente, a realidade religiosa também não está alheia à este mercado. A competição pela “igreja que me faça sentir melhor” é uma das problemáticas que transforma o corpo de Cristo em cliente, e a relação espiritual de membresia em um mercado consumidor. Como diz C. S. Lewis: “A sociedade para a qual o cristão é chamado no batismo não é um coletivo, mas um Corpo”. (O peso da glória, p. 162, grifo meu). Infelizmente, estamos confundindo as coisas. Em alguns modelos de congregação, como as megaigrejas, a liturgia do culto tem dado lugar à um apelo emocional para gerar experiências sensoriais ao participante, e não como um momento de adoração em um Corpo. Ao invés do autoesquecimento, o preletor e o músico incutem no participante do culto um senso de importância como se todo aquele momento existisse para que ele fosse satisfeito emocionalmente. A busca pelo transe coletivo é confundida com a manifestação do Espírito. O olhar não é mais para Cristo, mas para o homem. E nem sempre isso é feito com palavras antropocêntricas, mas por meio das transações do mercado das emoções. Às vezes, a vitória que se proclama é um incentivo emocional, e não espiritual. A “cura” declarada é um paliativo, uma anestesia que gera bem-estar momentâneo. E o vício nas emoções faz com que a vida cristã normal seja encarada como doentia por não ser emocionante o suficiente como o espetáculo com refletores e a banda indie domingo de manhã. O ambiente de compartilhar mútuo e desinteressado torna-se apenas transacional e capitalista — conferências, escolas, livros, cursos. A venda de um estilo de vida transforma o pathos cristão em experiências coletivas emocionais moldadas para gerar uma identidade de consumo com desejos, planos e movimentos estruturados a serviço de ganhos financeiros e uma falsa elevação da vida ordinária. Inclusive, a formação dessa identidade congregacional exclui por vezes a diversidade do Corpo, mantendo padrões sociais, etários e financeiros mais transparentes a esse lifestyle. Não é saudável que a cultura congregacional gire em torno de aspectos secundários reforçados por meios de coerção coletiva (por enquanto subjetiva, até que seja tarde demais). A perda da identidade individual é espantosa: é de se estranhar um corpo somente com iguais. Como diz Tish Warren em Liturgia do Ordinário: “Ao invés do foco no culto estar no que nos nutre, a saber, a Palavra e o sacramento, o foco se tornou no que vende: empolgação, aventura, uma experiência espiritual calorosa e impressionante. A experiência individual da adoração, uma noção subjetiva do seu encontro com Deus se tornou a peça central da vida cristã.” (p. 157, e-book). Capitalizar emoções em busca de lucro não poderia ser mais distante da verdadeira e pura experiência espiritual em igreja. Há alguns anos teólogos vêm analisando como evangélicos brasileiros caíram no conto da similaridade entre teologia coaching e a experiência religiosa, sendo entremeada em muitas congregações como um algo só. Contudo, não é de se surpreender que uma experiência religiosa artificial construída há alguns anos baseada nas emoções dê lugar para filosofias modernas mais sofisticadas na prática de manipulação emocional e financeira. É apenas a evolução natural de uma forma humana para atrair e gerar uma cultura lucrativa com a religião. Quando entendi como o mercado das emoções é uma forma de manipulação em massa, comecei a me atentar para as diversas formas que tentam nos fazer reagir de uma maneira programada como certos tons de voz, ambientes musicais e discursos apelativos. Perceber que isso pode acontecer com experiências religiosas foi tão triste quanto libertador. A grande questão é: se você controla as emoções de alguém, consegue controlar suas ações mais facilmente e penetrar na sua consciência sem muito alarde. Entendi que a verdadeira experiência cristã não dependia da produção de momentos emocionantes, mas de uma caminhada em que até mesmo no tédio há crescimento. Aliás, é justamente na rotina maçante e em atividades simples que o belo nasce e se mantém. Aprendi com Tish que é justamente no ordinário e na repetição que tenho um encontro marcado com o divino. Não faço parte do grupo que demoniza emoções em prol de uma vivência religiosa somente intelectual. Fomos criados como seres completos, que possuem almas e vivem em corpos, e nenhum aspecto da criação humana é um equívoco divino. Contudo, o mercado das emoções faz acreditar que a experiência cristã depende do que você sente. E acredite: é bem possível gerar sentimentos sem um pingo de espiritualidade real. É devastador ouvir relatos de pessoas que caem em si depois de anos numa armadilha emocional, presas à mercê de líderes manipuladores ou ensinamentos distorcidos. A liberdade do simples é assustadora. Questione-se: sou um mero consumidor ou faço parte do corpo? Permito que minhas emoções me guiem religiosamente ou busco o equilíbrio espiritual? Você pode não se lembrar de todas as refeições que comeu em seus anos de vida, mas só conseguiu chegar até aqui por causa delas. Da mesma maneira, nem todos os domingos na sua igreja local ou momentos devocionais serão memoráveis, mas uma vida em constante devoção é o que te fortalece espiritualmente. Você pode participar de retiros, conferências e grandes eventos, mas tome cuidado com a mentalidade de consumidor e não negocie nem menospreze sua posição no Corpo. Quem enxerga a igreja com a visão de mero consumidor busca apenas êxtase e experiências espirituais, mas quem encontrou seu lugar no corpo encontra paz, constância e firmeza na rocha. Que tragédia será se nossa vivência espiritual for baseada no trânsito incontrolável de emoções. O vício por sentir-se de uma determinada maneira pode atrofiar sua fé. Emoções não são a moeda do céu, apenas a fé. Se o que você não vê é parte da experiência de fé, não se apoie na produção de sentimentos para conseguir deixar tudo mais tangível.

Amizade: caminhando juntos à Eternidade Independentemente da cultura, época ou lugar, ter um amigo é considerado algo bom. Amizades fizeram parte de diversas histórias, algumas muito antigas e contadas até hoje, como Gilgamesh e Enkidu, na Mesopotâmia, Rute e Noemi, no antigo Israel, e outras mais atuais, como Naruto e Sasuke. A amizade tem feito parte das relações humanas há muito tempo e de diversas formas, de forma real ou ficcional. Mas por que esses laços se formam? Obviamente, nem todo grupo de pessoas se torna um grupo de amigos. Leitor, qual a proporção de pessoas que são realmente suas amigas em comparação ao total de conhecidas? De acordo com C. S. Lewis, esse tipo de união surge do companheirismo com algo mais em comum para os unir: A amizade brota do mero companheirismo quando dois ou mais companheiros descobrem ter em comum alguma perspectiva ou interesse, ou até gosto, que os outros não compartilham e que, até o momento, cada um acreditava ser seu próprio tesouro (ou fardo singular). Dos exemplos citados no início, Gilgamesh, o rei herói de Uruk, se tornou amigo de Enkidu após este se colocar entre ele e seu péssimo vício de dormir com as esposas dos súditos; o rei finalmente encontrou alguém que poderia ser seu igual e, a partir daí, eles partem para uma aventura. Mesmo nas histórias mais modernas, como a relação entre Naruto e Sasuke, o que os uniu foi a vontade de manter a Vila Oculta da Folha em segurança. Infelizmente, nem sempre o objetivo comum dos amigos é algo bom. Nas suas Confissões, enquanto ainda residia em Tagaste, Santo Agostinho relata as más ações que cometia, cometia “em companhia de amigos”. Tendo o objetivo de estudar em comum, ele se aproximou de um jovem cristão e, conforme relata, a amizade entre eles “amadurecia ao calor dos mesmos interesses”. Entretanto, esse mesmo rapaz veio a se desviar da verdadeira fé por influência deste tão lindo companheirismo. Boas amizades não significam amizades boas. Assim, uma constatação que Agostinho traz é de que a amizade só é realmente verdadeira quando une pessoas ligadas a Deus. Vale ressaltar que ele tinha conhecimento de como as más amizades influenciavam, já que, assim como ele afastou alguém da fé cristã, muitas amizades também o mantiveram afastado de Cristo. Sua vida devassa, a união com os maniqueus ou ainda sua estadia no neoplatonismo são regados de exemplos de péssimas amizades no ponto de vista cristão. Em seu livro Sobre a Vida Feliz, há a transcrição do colóquio entre o futuro bispo de Hipona, sua mãe Mônica, seu filho Adeodato e seu irmão Navigio, juntamente com Trigésio, Licênio, Lastidiano e Rústico, seus amigos. O cenário era o aniversário de Agostinho, quando ele reuniu seus achegados, tendo como objetivo principal descobrir o que era a felicidade. O interessante sobre esse trabalho não é a conclusão em si, pois Agostinho ainda estava impregnado com o neoplatonismo, mas sim o fato dos seus amigos estarem presentes na sua busca pelo conhecimento de Deus. Mudando da Argélia para a Capadócia, é possível encontrar outro exemplo de Amizade cristã, agora com Gregório de Nazianzo e Basílio de Cesaréia. Após sair de sua cidade para estudar na Grécia, Gregório encontra quem viria a ser seu grande amigo, Basílio, futuro bispo de Cesaréia. Uma grande amizade cristã nasceu desse encontro, mas o que os unia? Estudos, busca pela virtude, mas principalmente Deus: O Senhor me atribuiu ainda mais notável favor: deu-me por amigo o mais sábio, o mais respeitável, o mais erudito de todos os homens. Quem?, perguntar-me-ão. Uma só palavra o fará conhecer: Basílio. Foi Basílio que rendeu tão grandes serviços para o seu século. Partilhei a sua morada, seus estudos, seus meditações e, se me permitem dizer, formávamos uma dupla que fazia honra à Grécia. Tudo era comum entre nós; parecia que uma só alma habitava nossos dois corpos. Mas o que principalmente completava essa união tão íntima era o serviço de Deus e o amor por todas as virtudes. Desde que chegamos a esse ponto de confiança mútua, de não ter mais nada a esconder um do outro, sentíamos que os laços de nossa amizade apertavam-se ainda mais. A conformidade dos sentimentos é o nó dos corações. Note como ele via o amigo que para ele era “o mais sábio, o mais respeitável, o mais erudito de todos os homens”. A amizade parece sempre trazer esse sentimento de admiração no coração das pessoas. Lewis também relata isso: Numa amizade perfeita, esse amor apreciativo é, penso eu, frequentemente tão elevado e tão fundamentado que cada membro desse círculo se sente, no fundo do coração, humilhado diante dos outros. (...) Ele tem muita sorte de estar na companhia deles, especialmente quando todo o grupo de reúne, cada um contribuindo com o seu melhor, com o que tem de mais sábio ou mais divertido. No entanto, não era apenas a admiração que surgiu. Vê-se que a união foi tão forte e tão profunda, que Gregório relata que parecia que uma só alma habitava os dois corpos. Certamente se sentia humilhado e maravilhado pela grandeza do amigo, mas também sentia que agora o amigo fazia parte dele. Agostinho diz palavras parecidas sobre seu estimado amigo em Tagaste: Disse muito bem quem definiu o amigo como metade da própria alma. Eu tinha de fato a sensação de que nossas duas almas fossem uma em dois corpos. Nesse estágio, perder um amigo era sentir a própria alma dilacerada. O sofrimento que a perda causa em Agostinho provocou sua mudança para Cartago. Agora, tudo aquilo que os unia passou a ferir profundamente o coração dele. Assim como Gilgamesh teve sua mortalidade confrontada quando Enkidu morreu, Agostinho passou a temer a morte, pois ainda não era cristão. A cidade onde conheceu seu amado amigo se transformou em um fardo pesado para o seu coração, o que o forçou a se mudar para Cartago. Apenas quem já perdeu um grande amigo sabe como ele se sentiu. Como bem disse C. S. Lewis, a amizade não é necessária ao mundo, mas ela dá valor a vida. Perder um amigo pode implicar em perder um sentido para se viver. No entanto, a verdadeira amizade, como Agostinho mesmo pontuou, tem Deus como fundamento. O que atribui sentido à vida passa a ser Deus, e não mais a amizade em si. A morte de um amigo deixa de ser um peso insuportável para se tornar a esperança do reencontro na eternidade. A tristeza de não se encontrar com o amigo se transforma na alegria em saber que ele agora está junto daquele que era almejado, Deus.