Hoje no Brasil tem igreja para todo gosto. Não é preciso mais ficar com a velha igreja que seus pais te levavam, de geração em geração. Os mais espirituais podem procurar milagres e orações ungidas; quem é mais nerd pode preferir uma pregação robusta; os mais artistas, hinos e cânticos magníficos; os mais curiosos com história talvez prefiram uma liturgia complexa e profunda, enquanto os jovens solteiros podem procurar uma igreja com pretendentes promissores...

Seja como for, essa forma de ser igreja pode não ser muito diferente de como você escolhe o delivery de um restaurante. Mas muita gente pode ficar feliz quando a alternativa anterior era só comer o que sua família tradicionalmente cozinhava. Em termos mais claros, se antigamente no Brasil você praticamente só tinha opção de ser católico romano como seus pais, ou, quando muito, de uma igreja protestante histórica, hoje nem consigo listar o tanto de igreja que você pode escolher. 

Como podemos sair desse embate entre a uniformidade de igrejas como o catolicismo romano (ou ortodoxia oriental) e o consumismo religioso de muitas igrejas evangélicas, que podem chegar a ser sectárias? A resposta é simples: pela Trindade. Ao menos é essa a resposta do nosso convidado de hoje, o teólogo croata e professor de Yale, Miroslav Volf. Você deve lembrar que já vimos nesse podcast como teólogos como Zizioulas e Ratzinger também usaram a Trindade para justificar a sua estrutura eclesiástica episcopal. Em contrapartida, Volf, seguindo os passos de seu mentor Jurgen Moltmann, defendeu uma concepção trinitária diferente e tentou encontrar uma alternativa congregacional às eclesiologias romanas e bizantinas. Em suas palavras, “estou pegando o grito de protesto das igrejas independentes — ‘nós somos a igreja’ – e o elevando ao status de um programa eclesiológico”. 

A pauta desse programa perpassa no mínimo três áreas. Primeiro, uma nova proposta sobre os relacionamentos dentro da Trindade serem simétricos. Segundo, como, pela graça do Deus trino, a igreja imita, em certa medida, tais relacionamentos. Terceiro, como isso gera uma modelo participativo/policêntrico para a vida da igreja, que é justamente o que precisaríamos para combater a uniformidade, o sectarismo e o consumismo religioso. 

Como você já deve saber pelos outros episódios do Em Suma, Miroslav Volf defende um modelo social da Trindade. Isso quer dizer que o que distingue as pessoas não são suas relações de origem e o que as unifica não é sua substância divina e simples. Não, o que as distingue são suas personalidades, serem centros autônomos de consciência pessoal, e o que as unifica é a sua pericorese, ou seja, a habitação mútua das pessoas divinas no interior uma das outras; é a interdependência íntima de seus relacionamentos, como numa dança de amor. Como explica Volf, “a estrutura das relações trinitárias não é caracterizada pela dominação piramidal do um (como em Ratzinger), nem pela bipolaridade hierárquica entre o um e muitos (como em Zizioulas), mas sim pela reciprocidade simétrica e policêntrica dos muitos.”

E isso já deixa claro o que a Trindade tem a ver com a vida da igreja. (E, sim, Volf vai tomar o cuidado de afirmar que é só uma analogia que só será perfeita na glória, e mesmo lá não será uma correspondência total entre Criador e criatura.) 
Isso permite evitar o extremo do autoritarismo das igrejas romanas e bizantinas enfatizar unidade sacerdotal coletiva do episcopado monárquico. Mas também permite evitar o extremo de individualismo de igrejas sectárias, sem qualquer vínculo com outras igrejas e prato cheio para consumismo religioso. A pericorese entre um e três dentro da Trindade gera igrejas locais autenticamente independentes e, simultaneamente, genuinamente católicas!

Deixe-me explicar melhor. Pro Volf, uma igreja é constituída quando dois ou três crentes se reúnem em nome de Cristo (Mt 18.20). Mesmo os sacramentos sendo importantes para definir igreja, até eles precisam de fé comprometida do indivíduo para sua eficácia, pois é a fé que nos incorpora tanto na comunhão da Trindade quanto na comunhão eclesial. Como Volf argumenta, “a reciprocidade simétrica das relações das pessoas trinitárias encontra sua correspondência na imagem da igreja em que todos os membros servem uns aos outros com os dons específicos do Espírito em imitação ao Senhor e por meio do poder do Pai. Como as pessoas divinas, elas todas estão em uma relação de mutuamente dar e receber”.

Tá bom, mas o que isso quer dizer na prática? Quer dizer que a igreja não se reduz ao clero e todo crente tem igual responsabilidade como membro de igreja local. No modelo episcopal, o poder flui de cima para baixo a partir de bispos e o que unifica a igreja seriam exatamente esses bispos, de modo que os leigos precisam meio que receber deles primeiro para depois contribur com a missão da igreja. Volf encontra uma figura diferente no Novo Testamento. O que unifica a igreja é ela ser carismática,. Calma, ele não tá falando de deixar o menino rodar. E sim o significado original de carisma: os dons do Espírito. Ou seja, como Paulo argumenta em 1Coríntios 12, é uma igreja que depende dos carismas do Espírito. É assim que o Cristo exaltado se faz presente dentre os que confessam seu nome. Todo membro recebe um dom e por isso somos membros uns dos outros. Ou seja, há relações recíprocas e simétricas entre os dons, assim como na Trindade. Todos os membros da igreja são igreja! 

Então, quaisquer ofícios que houverem dentro da igreja não serão dignidades inerentes para formar um clero que fará todo o real trabalho espiritual, mas sim a recepção pública de um dom dado por Deus e ordenado para igreja como um todo. A ordenação é um ato da igreja toda guiada pelo Espírito de Deus, daí devendo ser precedida por eleição. E, claro, como toda estrutura eclesiástica normativa, é provisória e vinculada a esta era que vai passar (e pode passar ainda mais rápido a depender do sopro do Espírito).

Por outro lado, isso não leva a tendências sectárias porque as igrejas locais se relacionarão entre si, assim como as pessoas da Trindade habitam uma na outra. Uma igreja local será católica em suas relações com outros corpos eclesiásticos não porque está atrelada a um patriarca ou a um bispo em Roma, mas porque está “aberta ao diferente”, porque sabe estar unida com quem quer que confesse o nome de Cristo e que precisa de seus dons.

Por fim, adotar essa visão para a igreja também acabaria com o consumismo religioso. Enfim haveria um povo refletindo “a descida do Deus trino em paixão autoesvaziadora a fim de levar seres humanos para o ciclo perfeito de trocas em que se entregam uns aos outros e se recebem sempre em amor”. Com esse ciclo de amor e de responsabilidade mútua, a igreja não é um restaurante a se escolher, ou uma comida caseira a se engolir. É onde comemos juntos o pão da vida, distribuído igualmente a todos os irmãos.


Em Suma (Transcrição) - 37. O que a Trindade tem a ver com vida de igreja, segundo Miroslav Volf

Episódio de hoje: Não use Mateus 18 para disciplina eclesiástica sem antes ouvir isto.

Hillsong e Brian Houston. Mars Hill e Mark Driscoll. C.J. Mahaney e Sovereign Grace Ministries. Ravi Zacharias e seu ministério. Casos de pedofilia no clero da Igreja Católica. E poderia só aumentar essa lista com outros teólogos acusados de encobrir ou perpetuar casos de abuso sexual e de poder em suas igrejas. 

Muitas vezes, Mateus 18, aquele famoso texto com três etapas para disciplina eclesiástica, é utilizado para descredibilizar o relato das vítimas que tentam denunciar a liderança da igreja por outros meios. Por outro lado, há uma preocupação comum de que levar relatos às redes sociais e à mídia secular talvez não seja a melhor maneira gerar a solução mais pacífica e justa nesses casos.

Hoje, vamos tentar entender o que Mateus 18 realmente ensina, justamente ao entender os versículos v. 15-20 dentro dos outros versículos neste capítulo. Por isso, sugiro que você dê um pause e leia o capítulo todo antes de continuarmos.

Pronto? Vamos lá. Anote esses cinco lembretes antes de fazer disciplina eclesiástica com base em Mateus 18. 

Em primeiro lugar, a disciplina na igreja é feita por e para pequeninos. (Mateus 18.1-5). A primeira coisa que Jesus fala é que o seu padrão de grandeza será as crianças. Não são os reis da terra e os seus filhos privilegiados, mencionados em Mt 17.24-27. É aquela pobre criança de Cafarnaum que ninguém notava. É com ela que Jesus se identifica. Ou seja, a disciplina eclesiástica deve ser feita não para perpetuar politicagens do mundo com seus acobertamentos, mas sim inverter seus padrões, começando por baixo, pela humilhação de quem não é levado em conta e da tentativa de recebê-los como se recebe o próprio Cristo. 

Em segundo lugar, a disciplina na igreja é feita para evitar pedras de tropeço (Mateus 18.6-9). Como Hauerwas diz, “a excomunhão é um ato de amor porque não é expulsar alguém da igreja, mas uma tentativa de fazê-los perceber que se tornaram pedra de tropeço e, portanto, já estão fora da igreja”. Por outro lado, caso os dominadores que tentam se valer de disciplina eclesiástica como pretexto não tenham notado as indiretas no lembrete anterior, esta parte não deixa dúvida. Ferir a fé de pequeninos crentes deveria dar arrepios por conta das consequências (e todo mundo conhece um desviado por uma disciplina mal aplicada). Como Dale Allison diz, a salvação é concebida como um processo social aqui. Por fim, antes de você se sentir justificado em sua ira anticlerical, a maior pedra de tropeço na sua vida não é uma liderança ou um irmão tolo, mas você mesmo. Arranque o que for necessário para continuar.

Em terceiro lugar, a disciplina na igreja é feita para imitar o amor perseverante de Deus. Ou seja, é para ganhar o irmão de volta. Devemos levar esses pequeninos que estão desgarrados tão sério quanto o próprio Deus, reservando a elite angelical mais próxima a ele para tais pequeninos e indo buscar os desgarrados para que nenhum se perca. Como Orígenes falou há tanto tempo, “você vê as ovelhas do Senhor prestes a cair de um precipício e não vai correr até elas? [...] Não queremos seguir o exemplo do mestre pastor?” Aqui está o objetivo da disciplina. Então, mesmo que a pessoa seja retirada da comunidade no final do processo, a expectativa é que ela repense, arrependa-se e retorne. Afinal, ninguém gosta de ser “gentio e publicano” (termos que indicam essa expectativa de retorno). 

Em quarto lugar, a disciplina na igreja é uma ocasião de sabedoria (Mateus 18.15-20). Não estamos com um código de processo civil ou eclesiástico aqui; este é um dos cinco discursos, em uma possível referência ao Pentateuco, que estruturam o Evangelho de Mateus. Este discurso especificamente busca tratar de relacionamentos mútuos na igreja. Aliás, como nos outros discursos, Jesus faz farto uso da Lei e dos Profetas, e neste caso ele segue o mesmo requisito de duas ou três testemunhas de Dt 19.15 e a necessidade de resolver conflitos comunitários pessoalmente de Lv 19.17. E ele nos mostra como os mandamentos não deveriam ser lidos de forma literalista ou protocolar, mas com uma ocasião de sabedoria, de imaginar aquela situação narrativa da lei como guia para aplicá-la em novos contextos. Afinal, ele está pegando uma situação de Israel no deserto e aplicando a seus discípulos em sua nova comunidade! O que isso quer dizer na prática? Os passos de Mateus 18 não são uma panaceia ou um protocolo para resolver todo tipo de pecado. É para quando um irmão peca no privado contra o outro no contexto da igreja local e a reconciliação não é mais possível. Não está falando de quando um cristão discorda de outro na esfera pública (até porque o próprio Jesus não falava antes no privado com todos seus oponentes teológicos). Não está falando de pecados públicos e notórios (afinal, Paulo não segue esses passos em 1Co 5). Não está falando de caso de erro por parte de líderes (afinal, 1Tm 5 coloca um procedimento diferente). Está falando para inspirar discípulos em busca de sabedoria a resolverem seus conflitos.

Em quinto e último lugar, a disciplina na igreja serve para facilitar o perdão e chegar à reconciliação (Mateus 18.21-35). A primeira reação dos discípulos é ver que o que Jesus acabou de falar os exigiria perdoar. E Jesus diz que de fato eles deviam tomar como parâmetro o perdão abundante de Deus. Não é à toa que Jesus começou com a imitação da perseverança do pastor pela ovelha perdida, disse que se faria presente na ação dos discípulos por meio da oração e logo depois fala de incorporar o perdão de Deus. Disciplina eclesiástica deveria ser uma participação no amor divino. Nas palavras de Kangil Kim, o perdão aqui é concebido como o cerne de um ritual corpóreo e comunitário, que passa por arrependimento e oração, para a assembleia participar na natureza perdoadora de Deus. E no final é bom lembrar que é quem não pratica o perdão que não será perdoado por Deus. 

Mas, para terminar, como reconciliamos essa tensão entre perdão e expulsão da igreja? Parafraseando o comentador Ulrich Luz, Jesus nos chama a orarmos, mesmo sendo apenas dois ou três, e confiar que ele agirá conosco. Às vezes realmente não sabemos como decidir e tudo que podemos fazer é entregar a bagunça de nossos conflitos nas mãos dele, o Supremo Pastor.

Referências bibliográficas
Ulrich Luz, Matthew: a commentary, ed. Helmut Koester, Hermeneia—a Critical and Historical Commentary on the Bible (Minneapolis, MN: Augsburg, 2001)
Citações de pais da igreja vindas de D.H. Williams. Matthew. Eerdmans, 2018.
R.T. France. The Gospel of Matthew (The New International Commentary on the New Testament)
Stanley Hauerwas. Matthew, Brazos Press, 2007.
W.D. Davies e Dale C. Allison Jr. Matthew 8-18: Volume 2 (International Critical Commentary)
Kangil Kim. “A Theology of Forgiveness: Theosis in Matthew 18:15–35”. Journal of theological interpretation.
Eunyung Lim. “Entering the Kingdom of Heaven Not like the Sons of Earthly Kings (Matthew 17: 24–18:5)”. The Catholic Biblical Quarterly.
Para uma abordagem de sabedoria no Evangelho de Mateus, ver as obras de Jonathan Pennington


Em Suma (Transcrição) - 26. Não use Mateus 18 para disciplina eclesiástica sem antes ouvir isto

Uma das melhores igrejas que já visitei era bonita por causa do seu cemitério. A igreja de Saint Martin, perto do centro da cidade inglesa da Cantuária, é a igreja mais antiga do mundo de fala inglesa. Construída antes de 597 d.C., sua simples estrutura de pedra não te chamaria a atenção se você não soubesse o que está procurando. O que te chamaria a atenção é que a maior parte do terreno por ela ocupado na verdade é um cemitério. Pode ser estranho chegar à noite para um culto rodeado de túmulos. Quem sabe o que vai aparecer ali no seu caminho para o culto? 

Mas hoje vamos ver por que você não precisará mais se preocupar com fantasmas no caminho no culto. A razão é simples. Todo cristão morto já está no culto junto com você!

Calma, isso não coisa de espírita, faz parte de uma crença central para a ortodoxia cristã: a comunhão dos santos. “Creio no Espírito Santo, na santa igreja católica, na comunhão dos santos, na remissão dos pecados, na ressurreição do corpo e na vida eterna. Amém”. Assim acaba o Credo Apostólico. Depois de um rápido panorama histórico de como esta cláusula surgiu e foi adicionada ao Credo, vamos explorar como ela indica uma forma distintamente cristã de encarar o luto.

Para quem não sabe, o Credo Apostólico é um resumo da fé cristã, consensual entre todas as denominações cristãs, que se solidificou como ferramenta catequética básica no Ocidente no começo da Idade Média. Ele veio do Antigo Credo Romano, que era a resposta certa de um questionário litúrgico feito aos catecúmenos antes de serem batizados. O primeiro exemplar conhecido desse Antigo Credo, por sua vez, está em grego numa epístola de Marcelo de Ancira em 341, mas há diversos outros exemplos no século 4º. A visão tradicional de sua formação, então, é que ele veio do Oriente no quarto século, combinava duas fórmulas tradicionais (uma que cobre os artigos do nascimento de Cristo até a Parousia e a outra uma lista básica de verdades cristãs, que cobre o resto dos artigos) e foi incorporado na liturgia da igreja de Roma antes de sua língua ser o latim. Daí, ele foi se desenvolvendo como padrão de ortodoxia na igreja ocidental desde então, até se consolidar como o Credo Apostólico no século 8 e ser usado por toda a cristandade latina a partir do reino de Carlos Magno.

Ao longo das modificações feitas ao Antigo Símbolo Romano nas diversas congregações do Ocidente do Império Romano para servir a diversos propósitos litúrgicos, adicionou-se “comunhão dos santos” ao lado de  “santa igreja católica”. O primeiro exemplo de um credo com essa adição provavelmente está em Nicetas de Remesiana, embora alguns prefiram falar apenas de uma origem galicana anônima no século IV.

Só que aqui está a controvérsia fatal: o que isso significa? A interpretação tradicional é que teria um sentido subjetivo: comunhão com os santos quer dizer, no mínimo, comunhão com as pessoas consideradas santas como os mártires e, no máximo, com todos os cristãos, vivos ou mortos. Outra interpretação possível, destacando a origem oriental da frase, teria a conotação mais objetiva, de participar dos elementos santos, ou seja, da Eucaristia. E uma terceira interpretação seria que o termo nada mais seria que uma explicação adicional do que é a “santa igreja católica”.

De qualquer forma, aqui vem a surpresa típica do Em Suma: não vou dizer qual dessas três é a correta ou se aproxima mais da intenção original de quem a adicionou ao Credo. Pelo contrário, vamos ver como, especialmente na hora da Eucaristia, a igreja celebra sua comunhão com Deus e com todos os cristãos, vivos ou mortos — e isso é especialmente forte para quando alguém que você ama não está mais por perto.

Eu senti isso pela primeira vez quando senti uma pontada de luto guardada em um domingo especialmente emotivo. Pensava em como seria ver certas pessoas na glória. Nem consigo imaginar ver a face do próprio Deus. Isso seria fantástico. Tem até nome visão beatífica. E tem o bônus de ver os patriarcas, Moisés, Davi, os profetas, apóstolo Paulo, os heróis da teologia sobre quem fiz episódios no Em Suma... Que legal né! Mas aí pensei também no  meu vô, que só conheci enquanto bebê, minha tia-avó, um exemplo de crente que havia falecido recentemente, no meu sogro, que falecera poucos meses depois de me casar, e em todos os outros lutos que eu provavelmente acumularia ao longo da vida. 

Segurando as lágrimas, começou a celebração da Ceia do Senhor, que tem um quê de rito fúnebre ao lembrarmos a morte de Cristo, mas foi quando parei para pensar que, como todo cristão faz parte do corpo de Cristo, os cristãos mortos ainda estão participando desta refeição, como o próprio Cristo está. Jesus disse que muitos viriam do oriente e do ocidente para se sentar para uma refeição com Abraõa, Isaque e Jacó no reino dos céus. Ele mesmo disse para os discípulos partilharem do pão da Ceia, porque Jesus não tomaria do fruto da videira de novo até que viesse o Reino. Como o autor de Hebreus diz no cap. 12, estamos agora num Monte Sião em que a “assembleia dos primogênitos arrolados nos céus” e os “espíritos dos justos aperfeiçoados” também estão participando de todo culto cristão. Como Inácio de Antioquia disse, a eucaristia é o “remédio para a imortalidade”. Isso tudo quer dizer que, na Mesa do Senhor, eu estava comendo e bebendo junto com Cristo, os patriarcas, Moisés, Davi, os profetas, o apóstolo Paulo, os heróis de teologia, meu vô, minha tia-avó e meu sogro. E até com a galera enterrada na igreja de Saint Martin lá na Cantuária.


Mas isso não é tudo. Como toda refeição, não estamos sozinhos ao nos lembrar de quem partiu. A comunhão dos santos corta dos dois lados. E, como ainda estou desse, deixo vocês com a oração de um santo que partiu — uma oração para enlutados. Agostinho, com saudades de seu amigo Nebrídio, com quem tinha tantas conversas sobre a fé, orou assim: “Ele já não aproxima o seu ouvido da minha boca, mas aproxima a sua boca espiritual da tua Fonte e bebe, até não mais poder, a Sabedoria, tanto quanto queira, feliz para sempre. Não creio que se inebrie de tal sorte com ela que se esqueça de mim, pois é certo que tu, Senhor, de quem ele bebe, também se lembra de mim”.


PARA SE APROFUNDAR



Bryan Stone and Liuwe H. Westra, "Apostles' Creed" In: Encyclopedia of the Bible and Its Reception, online edited by Constance M. Furey, Joel Marcus LeMon, Brian Matz, Thomas Chr. Römer, Jens Schröter, Barry Dov Walfish and Eric Ziolkowski (Berlin, Boston: De Gruyter, 2010), https://doi-org.lib-proxy.calvin.edu/10.1515/EBR.apostlescreed 
F. L. Cross and Elizabeth A. Livingstone, orgs., The Oxford dictionary of the Christian Church (Oxford; New York: Oxford University Press, 2005), 90. 
Liuwe H. Westra, The Apostles' Creed: origin, history, and some early commentaries. (Brepols: 2002), 251-3. 
J.N.D. Kelly. Early Christian Creeds, 3rd Edition (New York: David McKay Company Inc., 1982), 390.  
Agostinho. Confissões. 
Inácio de Antioqua. Carta aos Efésios.




Em Suma (Transcrição) - 21. A comunhão dos santos para enlutados

Uma mulher pelada, outra se banhando e um piquenique com dois homens vestidos conversando casualmente. Parece ter uma história aí não é? Pois é, mas é justamente isso que a pintura “O almoço na relva” de Édouard Manet não tem. 

E para um dos principais teólogos sistemáticos do final do século 20, o luterano Robert Jenson, que morreu em 2017, essa pintura mostra justamente o problema da cultura ocidental: a nossa cultura perdeu sua história. A igreja havia, nem sempre fielmente, edificado uma civilização baseada na narrativa da Bíblia a partir das ruínas da antiguidade pagã. Com o Iluminismo, tentou-se secularizar tal história, mas substituindo os protagonistas bíblicos, como o Deus trino e seu povo Israel, pelo homem autônomo se desenvolvendo em ordem e progresso. Bem, não deu certo isso de “contar uma história universal sem o contador de histórias universal”. E não demorou pro pessoal perceber, seja em movimentos modernistas nas artes ou em filósofos como Nietzsche ou até em eventos mundiais como as Grandes Guerras. E deu no que deu: estamos num caos niilista, uma cultura sem história, como a pintura de Manet.

E o que a igreja tem que fazer agora nesse mundo pós-cristão e pós moderno? Existem muitas propostas para relacionar Cristo e cultura, como vimos no episódio anterior. O problema para Jenson é que essas propostas não percebem duas coisas. Primeiro, não percebem o que qualquer antropólogo irá lhe dizer: a própria igreja cristã já é uma cultura. Afinal, o próprio título Cristo (que significa Messias) já aponta as raízes judaicas da igreja cristã. Isso quer dizer que a igreja está em continuidade com a cultura de Israel, de modo que ela precisa cultivar essa raiz para não perder sua identidade e também quer dizer que haverá sempre um limite para o que ela poderá absorver de outras culturas na sua jornada entre o Pentecostes e o retorno de Cristo.

E agora o segundo problema sobre separar Cristo e cultura, o qual só alguns bons teólogos como Agostinho poderão lhe dizer, é que na igreja está a plenitude de Cristo, a igreja é o seu corpo, ou seja, se a igreja faz parte do Cristo todo (totus Christus), então o próprio Cristo é uma cultura. 

Calma, isso não quer dizer que Jesus é só um ideal elevado ou que não seja uma pessoa. Na verdade, Jesus só é verdadeiramente pessoal se tiver uma história. Isso leva a um dos principais temas da obra de Robert Jenson:  só podemos conhecer Deus dentro de uma história específica, como Jenson gostava de dizer: “Deus é quem quer que tenha ressuscitado Jesus dentre os mortos, tendo antes libertado Israel do Egito”. Então, Deus, que já fazia isso com Israel, seja em seus encontros com os patriarcas, no êxodo ou habitando no templo, vem ser um de nós sem deixar de ser Deus, nem israelita: Jesus Cristo, que se entregou por nós na cruz. Porém, onde ele está agora? Cadê o corpo? Como Deus sabe mexer com isso de tempo-espaço, sendo ele seu próprio tempo e espaço, Cristo pode estar tanto no céu quanto presente conosco no corpo de Cristo, a igreja. E essa história do evangelho futuro muda tudo — da nossa metafísica a nossa cultura.

Bem, talvez eu te perdi aqui né. Vamos ver três exemplos de Cristo como cultura para ficar mais claro: Cristo como política; e Cristo como arte, especialmente música e drama.

Antes de tudo, a política da igreja não é de direita ou de esquerda, porque na verdade ela própria já é uma política. Como Jenson diz, “uma verdadeira política seria uma área em que as pessoas estariam presentes umas às outras de forma análoga à presença mútua das pessoas divinas, engajadas no discurso sobre o bem”. Toda história de Israel envolve instituições políticas específicas em que pessoas como Moisés, os profetas e os reis que estão ao mesmo tempo com povo e com o Senhor, permitindo que a conversa aconteça. O clímax disso está no Deus-Homem Jesus que nos ensina a falar com Deus como nosso Pai e torna a igreja “um parlamento perfeitamente participativo na oração”. 

O que isso quer dizer na prática?  Quer dizer que, “quando o governo chinês persegue cristãos, os perseguidos são instruídos por Paulo a serem leais a seus perseguidores, porque os perseguidos são na verdade soberanos sobre seus perseguidores”. Ou seja, a igreja tem autoridade real sobre os reinos deste mundo, porque seu cabeça está assentado a direita de Deus Pai Todo Poderoso. (E claro que eles não vão gostar disso).

Mudando a chavinha para as artes, Cristo como arte quer dizer que a arte pode superar o debate entre realismo e vanguardismo. A arte pode levar o mundo real a sério, porque, se Cristo é arte, o artista é o Pai, o Criador de todas as coisas. O Verbo de Deus é o formato específico em que ele fez a criação, é o experimento específico de Deus com um mundo possível. Então é bom prestar atenção nisso. Por outro lado, já que a criação é um experimento livre de Deus, pois ele não precisava criar, o artista também é livre para ser criativo em seus próprios experimentos. Assim, há uma harmonia entre liberdade e realidade na arte, de modo que não caímos na rigidez da forma nem no caos da desconstrução. Falando em harmonia, a música é um ótimo exemplo disso, porque é uma arte em que participamos de um tempo específico no experimento executado pelo artista, assim como Deus tem tempo para nós na criação. Da mesma forma, como diz Jenson, “viver em Cristo é viver no movimento da grande fuga (no sentido musical) que Deus está compondo”.

E essa vida de Cristo é um drama também. Cristo tem duas narrativas: a de um humano entre outros humanos — israelita, nasceu da Virgem, padeceu sob Pôncio Pilatos — e de ser Filho divino juto com o Pai e o Espírito. E a doutrina da Trindade insiste que essas narrativas são o mesmo arco dramático. É por isso que esse negócio de chamar Cristo de cultura não cai num relativismo cultural. Pensa comigo. Jenson diz que “a alma de toda cultura é uma religião e o corpo de toda religião é uma cultura”. Então, não tem isso de neutralidade religiosa numa cultura. Toda cultura conta uma narrativa. Por outro lado, cada um dos microdramas de uma cultura reflete como a cultura se vê e se perpetua. Porém, o drama total de uma cultura, como toda estória, só vai fazer sentido quando gente chegar no final dela. Como então uma cultura pode sobreviver e se manifestar em rituais específicos se é preciso ela acabar para se saber o final da história?

A resposta é que Deus criou o mundo ao contar uma história e já nos antecipou o final da história nesse mundo. Ele permite pela Providência que cada cultura do mundo antecipe o final da história de formas pequenas, ainda que distorcidas. E a única maneira para notar esses indícios é se olharmos para a Antecipação universal que já aconteceu: Jesus, o Cristo de Israel que traz o futuro de Deus para nós. Ele continua vivo e antecipando a vida do Deus trino em seu corpo a igreja. Afinal, não é à toa que o corpo de Cristo, a igreja, tem reconhecido e bebido de tantas culturas em sua liturgia para sempre contar a história de Cristo. 

Por isso, numa cultura que, como a pintura de Manet, perdeu sua história, a igreja pode proclamar e viver Cristo como cultura, o destino de todas as nossas culturas. Talvez então o trabalho cultural mais relevante da igreja no Ocidente secular seja ser igreja. Talvez então, como aconteceu no fim da antiguidade pagã, o mundo e suas culturas se rendam a Cristo não por exclamar “veja como eles nos amam”, e sim “veja como eles se amam”.

BIBLIOGRAFIA
Robert W. Jenson. “It’s the culture”. First Things, maio de 2014.
Robert W. Jenson. “How the world lost its story”. First Things, outubro de 1993.
Robert W. Jenson. “Christ as culture 1: Christ as polity”. International Journal of Systematic Theology. V. 5, n.3, novembro de 2003.
Robert W. Jenson. “Christ as culture 2: Christ as art”. International Journal of Systematic Theology. V. 6, n.1, janeiro de 2004.
Robert W. Jenson. “Christ as culture 3: Christ as drama”. International Journal of Systematic Theology. V. 6, n.2, abril de 2004.
Robert W. Jenson. “Reversals”. Christian Century, abril de 2010.
Russell D. Rook. Rhyming hope and history: theology and culture in the work of Robert Jenson. Pickwick Publications, 2011.


Em Suma (Transcrição) - 19. Cristo como cultura, segundo Robert Jenson

Vinde a mim, diz Cornelius Plantinga, todos vocês, cansados e oprimidos com péssimas pregações, e eu darei minha opinião sobre o assunto. Entretanto, Plantinga não pretende falar com as vítimas das péssimas pregações, ou seja, os ouvintes. Na verdade, ele almeja falar com os ofensores, os pregadores.

Plantinga, presidente emérito do *Calvin Theological Seminary*, escreveu um livro sobre pregação, ainda que não seja um livro sobre como desenvolver uma melhor exegese, uma melhor exposição, nem uma melhor comunicação. [*Reading for Preaching: the preacher in conversation with Sotrytellers, Biographers, Poets, and Journalists*](https://thepilgrim.com.br/catalogue/product/5202/) fala mais do tempero da carne do que da carne em si. Ao se tornarem melhores leitores de ficção, de poesia, de biografias e bons jornalistas, Plantinga argumenta que os pregadores podem enriquecer suas pregações. Ele não promete que um melhor programa de leitura tornará, automaticamente, pregadores ruins em bons pregadores, mas, “para aqueles entre nós, sem grandes dons naturais, um bom programa de leituras pode nos ajudar bastante”

- **Um alerta contra leituras vazias**

Plantinga rapidamente alerta seus leitores a serem cuidadosos para não se achegarem à literatura meramente em busca de algumas boas ilustrações. Essa é uma tendência para jovens pregadores que, como nós, podem estar inclinados a se aproximarem de algum romance como se fosse uma enciclopédia de ilustrações para um sermão. Isso será, quase sempre, um processo bastante frustrante e, de maneira bastante franca, Plantinga diz que essa é uma atitude bastante **perversa**.

Eis uma boa regra geral: se você consome literatura apenas para encontrar ilustrações para o seu sermão, você raramente as encontrará e, mais raro ainda, será o seu deleita literário. Ao invés disso, leia pro prazer e não apenas você satisfará seu desejo por beleza, como certamente encontrará algumas ilustrações.

- **Vá direto ao coração**

Bons escritores de ficção, assim como bons poetas, possuem a habilidade que poucos pregadores possuem – eles sabem como fazer uma longa exposição. Pregadores, geralmente, sabem apenas como preencher o tempo restante. 

Essa é justamente a força do livro de Plantinga: ele nos mostra que, enquanto os bons escritores, geralmente, sabem trilhar a estrada correta até o nosso coração, os bons pregadores sabem o que fazer quando chegam lá.

Um romance pode te fazer desejar outros mundos; pregadores, no entanto, sabem o que pode satisfazer esse desejo. Edgar Allan Poe nos faz sentir que a esperança não está perdida se esse mundo for, de fato, “apenas um sonho com um sonho.” O pregador, por outro lado, pode oferecer a esperança concreta de um novo mundo para quando acordarmos deste *sonho*. Poe também nos desperta para o fato de que somos como grãos de areia diante de um mar de sofrimento – nenhum de nós está a salvo do sofrimento. Os pregadores sabem, contudo, que Deus fez seu Filho sofrer em nosso lugar para que, um dia, estivéssemos livres deste fardo.

Mesmo que o pregador não utilize ilustrações de algum romance, a linguagem literária estará presente de algum modo. Plantinga mostra como a boa retórica, assim como a boa dicção, o movimento narrativo, a economia linguística e a recapitulação passam a ser presentes em nossas pregações de maneira bastante natural.

O pregador que sabe lidar com a linguagem, sabe também como direcionar os desejos. 

>Encante seus ouvintes o máximo que puder. Uma vez que estão encantados, eles desejam adorar a Jesus.

Mais à frente ele escreve o seguinte:

>Todo pregador deseja lançar um feitiço e, para isso, deve escolher as palavras exatas para que todos voltem para suas casas com mais desejo do que quando chegaram.

Todo esse poder te deixa nervoso? Espero que sim! 

Pregadores que possuem o bom manejo das palavras podem também manipular os corações para o mal. Plantinga, contudo, fez questão de alertar seus leitores sobre isso. Em citação direta a Jonathan Edwards, ele diz que: 

>A verdadeira religião consiste, em boa medida, no exercício constante de incendiar o coração. 

Os pregadores deveriam guiar as pessoas não apenas ao entendimento do que está sendo dito, mas também à adoração. A boa pregação pastoreia as nossas afeições e gera, nos ouvintes, a esperança das boas novas do evangelho e da salvação em Cristo.

- **Por amor à sabedoria**

Plantinga dedica os últimos capítulos de *Reading for Preaching* a uma lista de livros de ficção e poesia que podem te ajudar a adquirir sabedoria. Plantinga possui uma definição muito mais ampla e útil de sabedoria em mente, mas não cabe aqui uma exposição mais aprofundada. 

*Reading for Preaching* demonstra que um bom guia de leituras pode equipar o pregador com um melhor senso de empatia. Essa não é uma verdade nova, é claro, mas tem sido debatida com maior constância. Há algum tempo, o [*The New York Times*](https://archive.nytimes.com/well.blogs.nytimes.com/2013/10/03/i-know-how-youre-feeling-i-read-chekhov/?mtrref=undefined&gwh=B1DC24596E4B3A8C1628592DDBE4D731&gwt=pay&assetType=PAYWALL) mostrou que, segundo [alguns estudos](https://www.science.org/doi/abs/10.1126/science.1239918), ler literatura ficcional pode aumentar sua empatia. Em outras palavras, boa ficção pode ajudar pastores a se colocarem no lugar de seus ouvintes.

A sabedoria do púlpito, contudo, não pode derivar apenas da literatura. A literatura, na verdade, deve ser uma serva que nos auxilia a aplicar a sabedoria bíblica que pode mudar os corações.

- **O plano de leitura**

Plantinga providencia uma lista de leitura bastante útil, repleta de romances, artigos, biografias e coletâneas de poesias, ao final do livro. Você pode, tranquilamente, ficar folheando o livro enquanto permanece lendo outros livros. Plantinga se utiliza de suas próprias leituras para mostrar o quão a boa leitura aprofunda o nosso desejo pela graça, nossa necessidade de redenção, nossa luta contra o pecado e a amabilidade das virtudes. Ele também providencia um plano mais simplificado para aqueles com um ministério mais atarefado: leia, em uma ano, um grande romance, uma biografia, um quinto de um livro de poesias de um mesmo poeta e consulte semanalmente os principais canais de notícias, para se inteirar daquilo que os jornalistas tem falado.

Se, por algum motivo, você não gostar da lista sugerida pelo autor, existem sites, como o **[The Greatest Books](https://thegreatestbooks.org/nonfiction)**, que fazem uma seleção de grandes livros, todos selecionados pelos prêmios que ganharam; há também uma lista de best-sellers, o que te permitirá selecionar suas leituras de forma mais pessoal.

- **O diabo é a virtude**

Esse livro é ótimo e eu o li quase todo em um única sentada. Marquei ele do começo ao fim e voltarei a fazê-lo mais algumas vezes. Eu sugeriria *Reading for Preaching* para qualquer pregador, especialmente os mais novos. Entretanto, ele é também um livro perigoso e penso que, especialmente, para os pregadores mais novos. 

As mesmas ferramentas sugeridas por Plantinga para pregar o evangelho e levar a Igreja à adoração, podem também ser utilizadas para manipulação. Arrogância e orgulho podem, travestidos de sabedoria e graça, se tornarem frutos deste livro. Enquanto o concelho de Plantinga se dirige à finalidade de evidenciar como a boa leitura pode auxiliar na exposição da graça do evangelho e da beleza de Cristo, ele pode facilmente ser ignorado por um coração arrogante que almeja ser maior do que, de fato, é.

A Igreja não precisa de um *pastor literário*, mas de um *bom pastor*.

Quem lê bem prega bem

Os braços estavam doloridos, as descidas e subidas eram íngremes, e deveríamos tomar todo o cuidado para não cair no precipício ao lado. Revezamos quem o iria segurar pelos braços e quem ficaria nas pernas. O menino era pesado, mas não o suficiente para nossa amizade. O dia estava bastante quente, por isso, valeria a pena a longa trilha para depois curtirmos a cachoeira. Nós não deixaremos o nosso amigo para trás. 

Quatro amigos jovens, um deles, decifiente físico. Éramos da mesma igreja, há muitos anos, e a deficiência nunca foi empecilho para vivermos todos os momentos bons da vida. Nos batizamos juntos, conversamos sobre as primeiras “paqueras”, nos desviamos da fé juntos, retornamos juntos. Sabíamos que o Ricardinho era “diferente” de nós, ao mesmo tempo, era tão igual que a deficiência dele se tornou quase nossa. 

Na igreja em que crescemos, não lembro de casos concretos de exclusão. Havia ministérios de surdos, uma síndrome de down muito querida e alguns outros casos. Por fim, o próprio pastor da igreja descobriu uma distrofia muscular que o levou à cadeira de rodas. A igreja se adaptou. O palco mais alto ficou para os músicos. Criaram um mais abaixo, acessível à cadeira de rodas, para que ele pudesse subir e pregar. 

A discussão sobre igreja inclusiva tomou um rumo político e nada pode ser uma perda maior para a Igreja. De um lado, o grupo que reivindica inclusão o faz às custas do fundamento da própria igreja: a palavra de Deus. A inclusão se tornou a adaptação aos discursos vigentes. O problema nisso é justamente a Igreja perder seu referencial de reino da redenção. Na redenção, aquilo que está desajustado encontra seu lugar enquanto santificado pela participação. Na adaptação do discurso, não há participação, pois não há visão de desajuste. O deficiente, por exemplo, está desajustado de viver a plenitude que a “normalidade” permite. Por isso, **enquanto comunidade redentiva, a igreja propicia a ele a antecipação de todo ajuste final**. 

A igreja não passa, toda ela, a usar cadeiras de rodas. Pelo contrário, a igreja passa a ser as pernas para aquele que não anda e os ouvidos para aquele que não ouve. A tentação constante da política e dos discursos de identidade é imanentizar a redenção num processo de justificar a realidade tal como se apresenta, ignorando que a harmonia da criação foi comprometida no processo do pecado. E o pecado, herdado e praticado pelos mais ou menos “ajustados”, tende a sugerir que deixar as coisas como estão faz parte do processo da redenção. É a ilusão de identificar algo que ***está*** como um ***deve ser***. Não há nada mais contra a inclusão do que isso. *É impossível haver inclusão onde existe conformação de que as coisas são como deveriam ser*. Qualquer possibilidade de transformação real, própria da redenção, é anulada. 

Do outro lado, reagindo a essa tendência inclusivista, está o vanguardismo do medo. Qualquer coisa que sugira que a Igreja deva olhar com atenção especial para os fragilizados é identificado com discurso político progressista. “*Os pobres sempre tereis convosco*” é entendido como imperativo de Jesus para que se evite interferências nas realidades excluídas da vida. É um tipo de imanentização conservadora. Uns naturalizam as diferenças para a inclusão; outros naturalizam as exclusões para a conservação. A igreja que opta por essa mentalidade fica paralisada em sua ação e entrega os que precisam de voz para o grito daqueles que não crêem que a voz, a palavra e o falar de Deus são o maior poder de redenção para a humanidade. 

Como ser uma igreja inclusiva?

- **Vivência**

Na igreja em que cresci, o maior exemplo de inclusão que tive foi a própria vivência. O fato de existir um ou mais pessoas com necessidades especiais na comunidade prepara todo o coração da comunidade. Atualmente, toda a comunidade que fazemos parte foi impactada pela vida do nosso filho com suas necessidades especiais. Formação, teologia, envolvimento, tudo isso é muito importante, porém não substitui a rica oportunidade que Deus concede de que haja, naquela igreja, uma pessoa especial. Aos poucos, a necessidade da pessoa se torna uma face da igreja. Ela não se vê mais sem ela. Os olhares tortos, os preconceitos, a vitimização, o capacitismo, tudo vai sendo superado. E aqui, cabe uma palavra de advertência também. Às vezes a igreja não sabe lidar com pessoas especiais. Cria-se um sensacionalismo da cura, do pensamento positivo, do “vai ser curado”. Isso paralisa a igreja em lidar com a pessoa real, e frustra o deficiente para se aceitar e amar, como Cristo aceitou e amou. Evidentemente, devemos orar pela cura. Se, porém, Deus não curar, a igreja deve aceitar, lidar e viver com quem Deus ali colocou.


- **Fóruns de debates**

A principal tarefa da igreja é a pregação da palavra de Deus. As escrituras e a pessoa de Jesus é a origem e finalidade da igreja. No entanto, a palavra de Deus sempre precisa ser aplicada a contextos e momentos reais. Sendo assim, sempre vemos grupos cristãos discutindo inúmeros temas: política, economia, saúde mental, ação social. Quantas vezes vemos um fórum cristão sobre deficiências físicas e mentais? Pouquíssimas. Na verdade, até o momento, eu não conheço nenhum. A palavra de Deus se aplica também a essas pessoas. Promover esse tipo de formação ajuda, ao menos intelectualmente, a igreja a lidar com essa realidade. 

- **Ministérios**

Entendo completamente as objeções que fazem à ideia de “ministério”. Algumas comunidades usam ministérios como meio de aprisionar a pessoa na igreja ou de infundir ativismo, retirando-a do convívio familiar e do tempo necessário para descanso e lazer. Essas objeções são completamente válidas. Outros podem, ademais, afirmar que a ideia de “ministérios” não é bíblica. Contudo, o serviço é bíblico. A comunicação do evangelho para todas as culturas e condições é bíblico. Nesse sentido, quanto mais uma igreja puder investir tempo e recursos para que o evangelho seja comunicado para pessoas com condições especiais, mais ele irá sinalizar o reino redentor de Cristo na sociedade, e mais ela mesmo desfrutará da multiforme graça e sabedoria de Deus. 


- **Sacramentos e ordenanças**

Reconheço a delicadeza desse ponto. Igrejas que batizam crianças tendem a ressaltar o aspecto inclusivo da criança fazer parte da família de Deus. As chamadas “credobatistas” ressaltam o papel da inteligência na participação do batismo. Eu respeito essas posições, mas não posso deixar de desafiar os pastores de tradição credobatista a reconsiderar o batismo, ainda que de adultos, que possuem dificuldades de expressar a fé de maneira intelectual. É claro que a fé envolve proposições, mas o amor e confiança em Cristo podem ser notados em crianças e pessoas com dificuldades cognitivas. Ainda que se considere o batismo como símbolo, não seria mais proveitoso oferecê-lo aos deficientes intelectuais, incluindo-os simbolicamente no povo de Deus, acolhendo suas famílias e ressignificando sua identidade no mundo?


- **Localidade e acessibilidade**

Apesar de ser simples, nem sempre isso é considerado na escolha de um salão para a igreja se reunir. Gostamos de pensar em uma igreja próxima a pontos de ônibus ou metrô, para que as pessoas cheguem. Mas, e para as pessoas com dificuldades mínimas de acesso? Recordo-me que, assim que houve o despertar ainda mais inclusivo em minha antiga igreja, investiram em um elevador. Fraldários, elevadores, intérpretes, salas especiais (para acalmar uma criança autista, por exemplo), tudo isso faz parte do investimento para que o evangelho possa ser levado a ainda mais pessoas que carecem da graça de Deus. 


- **Humildade**

Parece bastante desconexo com o restante do texto, mas não é. A pessoa que mais pode falar sobre suas necessidades é a pessoa que passa por ela. A igreja, como receptáculo e transmissora do amor de Jesus, precisa estar disposta e humilde a ouvir os dilemas das pessoas reais. Mudar estruturas, mentalidades e procedimentos só é possível quando nossas toalhas de humildade estão nas mãos para enxugar os pés de nossos irmãos. Só quando a igreja sente a dor do mundo é que ela pode ser transmissora do consolo de Deus.

Por uma Igreja inclusiva

Barcelona – Quasimodogeniti

Primeiro domingo após a Páscoa, 15 de abril de 1928.

>(…) e eis que eu estou convosco todos os dias, até a consumação dos séculos. (Mateus 28:20)

Os contos de fadas e as lendas de tempos antigos falam a respeito dos dias em que Deus andava sobre a terra. Eram tempos maravilhosos. Alguém encontrava um viajante à beira da estrada pedindo por abrigo para a noite. E, quando levava o viajante à sua casa, reconhecia naquele simples andarilho o Senhor Deus e era ricamente recompensado com isso. Eram tempos ótimos, quando Deus e seres humanos ainda eram tão próximos que as pessoas podiam andar e falar livremente com Ele. Esses dias são relatados apenas por contos de fadas e lendas que falam dos sonhos e esperanças mais profundos dos seres humanos como se tivessem, um dia, sido uma realidade. O início de nossa Bíblia também relata como Deus andava pelo jardim no paraíso todas as tardes e conversava com os seres humanos. É difícil pensar que existam pessoas com histórias semelhantes. Benditos sejam aqueles agraciados com a experiencia de vivenciar esses tempos onde Deus e ser humano ainda eram próximos.

As coisas mudaram tão depressa. Nossa Bíblia relata a história da queda como o momento de virada da história. Seres humanos foram direcionados para fora do jardim onde viviam com Deus; agora vivem separados dEle, imersos em culpa e infelicidades que só aumentam de geração em geração. O abismo entre Deus e os homens apenas se aprofundou. A humanidade se afundou na noite escura. E, até onde conseguimos nos lembrar, só conhecemos a noite, o tempo em que Deus não mais se move livremente entre nós. Muitos voltam desejosos os seus olhos para os dias antigos dos contos de fadas, para o paraíso, como se fosse um antigo lar que eles nunca tiveram a oportunidade de conhecer; outros, os esperançosos, permanecem falando a respeito dos dias vindouros, quando Deus, uma vez mais, andará entre os seres humanos, quando o reino de Deus será estabelecido na terra. Deus e seres humanos, de algum modo, pertencem um ao outro. Ele retornará como nosso convidado.

Houve um dia na história da humanidade que essa esperança teve de ser radicalmente demolida, o dia em que as pessoas tornaram-se cientes do eterno distanciamento entre Deus e a humanidade – o fatídico dia em que a humanidade levantou suas mãos contra a habitação de Deus entre eles e crucificaram Jesus Cristo na cruz – a Sexta-Feira da Paixão. Houve também, no entanto, o dia da resposta divina às ações humanas, o dia em que Deus assumiu novamente sua habitação entre os seres humanos, por toda a eternidade. O dia em que a mão profana da humanidade foi preenchida, contrariando todas as expectativas, com graça divina: o dia em que Jesus Cristo ressuscitou, a Páscoa. *Eis que estou convosco…* essa é a mensagem da Páscoa. Não o Deus distante, mas o Deus conosco. **Isso é a Páscoa**.

Uma busca, uma investigação ansiosa e questionadora sobre as coisas divinas tem permeado nossa geração. Essa busca tem se mostrado o resultado de uma grande solidão, o tipo de solidão presente apenas na era dos *esquecidos-por-Deus* (*godforsaken age*). Uma enorme angústia, bem como uma profunda sensação de isolamento, de não ter um lar, tomou conta de um incontável número de pessoas no meio de nossas grandes cidades. Sim, apenas cresce o anseio pelo dia em que, uma vez mais, Deus estará entre nós e será encontrado. Uma sede pelo contato com as coisas do alto tem dominado as pessoas e essa sede lacerante precisa ser saciada.

Recentemente, uma grande quantidade de soluções tem sido oferecidas como saída para saciar essa sede de forma radical e centenas de milhares de pessoas estão estendendo suas mãos para elas – em meio a está selvageria, a todo esse marketing frenético, sempre com novas soluções e caminhos, nós encontramos as palavras de Jesus Cristo: *Lembrem-se de que estou aqui…* Você, definitivamente, não precisa procurar tão longe, muito menos se empenhar em toda sorte de atividades misteriosas. **Eu estou aqui** – significa que Jesus não promete sua volta, não prescreve caminhos que podem levar alguém até Ele, mas simplesmente diz: **Eu estou aqui**. Independentemente de vermos Jesus ou não, de senti-lo ou não, deseja-lo ou não – nada disso importa diante do fato que Jesus está entre nós. Ele simplesmente estará conosco, seja lá onde estivermos e não há nada que possamos fazer para mudar isso. **Eu sempre estarei com vocês…**

Entretanto, se isso for verdade Jesus, de fato, está conosco, então Deus também está conosco, independentemente de onde estivermos. Isso significa que não estamos mais abandonados, que não somos mais sem teto ou solitários, mas que a era das lendas se tornou uma realidade novamente e Deus vive no meio de nós. A única tarefa realmente importante agora, é mantermos nossos olhos abertos para descobrirmos onde encontrar Deus – assim como era para as pessoas das lendas que tinham de reconhece-lo num simples andarilho. Deus deseja estar entre nós. Ele, independentemente da sexta-feira da paixão, ainda permanece com os seres humanos. Lembrem-se, "*eu sempre estarei com vocês…*".

Entretanto, antes que vocês comecem a se alegrar antecipadamente, tenho uma séria reflexão. **O que, de fato, significa dizer que Jesus ou Deus está conosco**? **Que tipo de Deus está no mundo**? Como e por que temos ciência disso? Deus vive, vive para o mundo e o mundo está cheio de Deus. Ele transfigurou o mundo, o preencheu com sentido *sub specie aeternitatis* (do ponto de vista da Eternidade) – essa foi a mensagem da Páscoa. Mas agora, peço que se atentem mais um pouco: **onde posso sentir algo dessa plenitude divina no mundo e na minha própria vida**? Nós respondemos a essa questão hoje: Deus permanece andando entre nós; hoje mesmo podemos falar com Deus; estamos juntos de Deus, andamos pelas ruas com Deus. O encontramos no andarilho na estrada, no mendigo a nossa porta. O mundo é o mundo de Deus. Onde quer que vamos encontraremos Deus, e Jesus, o ressurreto, está conosco. Lembrem-se, *eu estou com vocês…*

Mas isso tudo não é apenas uma linguagem metafórica? O que, provavelmente, nós queremos dizer ao afirmar que Jesus está conosco? Não é meramente um sentimento próximo ou indefinido? Definitivamente, não! Ele é perfeitamente claro. Jesus está conosco em suas palavras e isso significa, clara e inequivocamente, que ele está naquilo que quer e naquilo que pensa de nós. Ele está conosco por meio de sua vontade, em sua Palavra e somente em nossa relação com as palavras de Jesus é que sentimos sua presença. A palavra, portanto, é a mais clara e inequívoca forma de expressão pela qual criaturas que pensam podem se conectar. Se temos as palavras de uma pessoa, então sabemos também qual é a sua vontade; na verdade, conhecemos a pessoa como um todo. Se temos as palavras de Jesus, então conhecemos sua vontade e sua pessoa por completo. As palavras de Jesus são sempre absolutas, sempre as mesmas e, ainda assim, sempre algo novo. Ele nos diz: você está coberto pelo amor de Deus. Ele é santo, e você também deveria ser. Ele deseja te entregar o Espírito Santo para que você também seja santo.

Ele diz isso de diferentes maneiras, para todas as pessoas, em todos os momentos. A palavra de Deus é uma para a criança e outra para o adulto, uma para o menino e outra para a menina, é uma para o homem e outra para a mulher e, ainda assim, não há idade ou momento específico em nossas vidas onde as palavras de Jesus não tenham algo para nos dizer. Toda a nossa vida está sob esta palavra e por ela é santificada. Do batismo à cova, a palavra da Igreja nos acompanha, nos coloca sob a confiabilidade dessas palavras: *Lembrem-se, eu estou com vocês*.

Como símbolo desse acontecimento, a Igreja deposita os estágios decisivos da vida dos homens sob sua própria proclamação. Às crianças, a palavra de Jesus já está proclamando como a graça de Deus vem antes das ações humanas. Também fala da santidade do amor de seus pais por elas. Às crianças mais velhas brincando, ela fala sobre a veracidade de Deus, sobre sua seriedade e bondade; sobre o serviço enquanto seguidores de Cristo, sobre feitos heroicos e cavalheirescos. Aos adolescentes, fala sobre a santidade da comissão divina e sobre as motivações eternas, abrindo seus olhos para a gloria do mundo, para um anseio de rumar para além daquilo que é temporal; fala também da pureza do nosso coração e de Deus. Aos jovens, fala sobre alegria e prazer, assim como sobre aquilo que devem buscar para alcançar o matrimônio, a paternidade e a maternidade. Aos adultos, fala sobre a seriedade do trabalho, sobre fé e sobre culpa. Sobre responsabilidade, lealdade e sobre a vontade de Deus de que cada um de nós cuidemos de nossa vida e a moldemos. A palavra também fala sobre como Deus santificou a maternidade e a paternidade. Aos idosos, fala sobre o mundo do qual a morte todos separa e também fala sobre as últimas coisas. Ainda assim, ela permanece falando, do jovem ao idoso, a mesma coisa: **que Deus te ama e está com você**. Seja dependente dessa verdade. 

Outra coisa que a palavra fala é que Deus é Santo e que, portanto, nós devemos ser santos também. A mensagem sobre a compaixão inefável de Deus é falada às pessoas de todas as idades, assim como sobre a seriedade e bondade de Deus em todos os momentos da vida humana. 

*Lembre-se, eu estou com você…* Essa é uma verdade, quer gostemos, quer não. Existe algum momento em que não desejemos isso? Momentos em que Deus se torna um estorvo para nós? Todo nós sabemos que esses momentos existem. São os momentos do julgamento de Deus sobre nós. Deus é conosco – de repente as consequências desse mundo se tornam insignificantes. Se Deus é conosco, mas nós não estamos com Ele – o que se segue, então? Sigamos seriamente, outra vez mais, para as consequências lógicas enquanto caminhamos para a conclusão. Nenhum homem de respeito, nenhum profeta ou príncipe desta terra vem até nós e permanece eternamente, mas o príncipe da vida e de todo o mundo é conosco - juntamente com seu julgamento e seu desejo por nós. Mesmo que queiramos nos revoltar ou resistir, Deus sempre estará lá, até o fim do mundo. Aquela maravilhosa compreensão de que Deus, mais uma vez, habita entre os seres humanos, que Ele fornece sentido à vida humana, que o mundo está cheio dEle. Essa noção se torna, ao mesmo tempo, assustadora e ameaçadora, pois demanda responsabilidade. Nossas vidas, assim como nossas ações, não devem ser desprovidas de sentido; mas e se vivermos em apatia e negligência? Toda fase da vida possui um destino divino. E se ignorarmos esse destino? Todos os momentos de nossa vida estão relacionados com Deus, mas e se desejarmos não viver nada desse relacionamento?

Uma vez que já compreendemos a seriedade da afirmação “*Lembrem-se, eu estou com vocês*”, um fardo pesadíssimo é depositado sobre nós. Mas o Deus que pune, também presenteia e perdoa. Onda há o julgamento de Deus, também há a sua graça. 

Deus veio ao mundo para viver uma vida aqui apenas para destruir esse mundo? Não. Deus deseja nos dar a vida do mundo, assim como a vida divina. Deus deseja estar perto, em uma graciosa parceria com os solitários e com aqueles que buscam uma vida com Ele. “*Eu sempre estarei com você…*” Deus vive, vive no mundo e para o mundo, dá a ele significado de vida; Ele fez do mundo o nosso lar e nos deu nossas vidas para termos um relacionamento para a Eternidade e para termos intimidade com Deus – é essa a graça que recebemos dessa mensagem.

Antes de terminarmos, tenho algo para comentar. Um elemento profundo dos contos de fadas que mencionei no início, é aquele de que Deus se move entre os seres humanos como um ser humano. Esse era um desejo antigo que também se tornou realidade. Jesus Cristo não está conosco apenas nas horas de solidão; ele nos encontra em cada passo que damos, em cada pessoa que encontramos. *Lembre-se, eu estou com você…* Jesus Cristo, o próprio Deus, fala conosco por meio de cada ser humano; a outra pessoa, esse enigmático e impenetrável *Outro*, é o chamado de Deus para nós; quando encontramos esse *Outro* é, de fato, o Deus em pessoa que encontramos. O chamado de Deus para nós é o andarilho na rua, o mendigo em nossa porta, o cadeirante na porta da Igreja e, ainda assim, não deixa de ser cada pessoa perto de nós, cada pessoa com quem estamos juntos diariamente. 

>Em verdade vos digo que quando o fizeste a um destes meus pequeninos, a mim o fizestes (Mateus 25:40)

"*Eu sou por vocês e vocês por mim*" é o clamor de Deus, do próprio Deus. Nessa percepção, nossos olhares se abrem para a completude da vida divina no mundo. Agora a vida da comunidade humana adquire um significado divino. Essa comunidade passa a ser uma das formas da revelação divina. **Deus está conosco apenas enquanto existir Igreja**. O significado mais profundo de nossos laços sociais é de que, por meio deles, estamos mais seguramente firmes em Deus. Lembrem-se, eu sempre estarei com vocês, até o fim do mundo. Sobre as últimas coisas, ouvimos que “Eu sou o primeiro e o último (Isaías 41:4; Apocalipse 1:17)”, “Jesus Cristo é o mesmo, ontem, hoje e eternamente (Hebreus13:8)”; são essas as palavras que ouvimos. Jesus é o Senhor do tempo e nunca deixará os seus, mesmo quando as coisas estiverem difíceis; esse é o nosso conforto. Mesmo que tribulações e ansiedades venham sobre nós, Jesus está conosco e nos guia para o Reino Eterno de Deus. Jesus Cristo é a extensão de nossas vidas e de nossas comunidades. Jesus Cristo está conosco até o fim do mundo. Esse é o presente da páscoa.

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